Trump und die katholische Kirche kämpfen gegen ein Gesetz, das Geistliche zur Meldung von Kindesmissbrauch verpflichtet

Am Freitagmorgen, dem 2. Mai 2025, wurden die Befürworter des Washingtoner Senatsgesetzes 5375 durch die massiven Betonbögen und die prächtigen Treppen des Washington State Capitol geführt – vorbei an Ölporträts und jahrhundertealten Büsten –, bis sie den Konferenzraum des Gouverneurs im zweiten Stock erreichten.

Im Inneren, inmitten dunkler Holzvertäfelungen und des glänzenden Staatssiegels, wandte sich der neue Gouverneur von Washington und ehemalige Generalstaatsanwalt Bob Ferguson an die kleine Gruppe von Befürwortern, Gesetzgebern und Kindesmissbrauchsopfern, die sich hinter ihm versammelt hatten.

„Wie einige von Ihnen wissen, bin ich katholisch. Ich bin mir meiner Erziehung bewusst“, sagte er, bevor er klar hinzufügte: „Für mich ist dies eine sehr klare und wichtige Gesetzgebung.“

Ein Gesetz mit weitreichender Wirkung

Ferguson öffnete einen blauen Paper Mate-Filzstift und unterzeichnete mit einem Federstrich eine der folgenreichsten Kinderschutzmaßnahmen der jüngeren Geschichte, die den Geistlichen des Bundesstaates – zum ersten Mal seit 50 Jahren – die Meldepflicht für Kindesmissbrauch auferlegt.

„Der Raum schien zu brummen“, erinnert sich Sara Young, eine Aktivistin, die an diesem Morgen dabei war. Sie wuchs als Zeugin Jehovas auf und überlebte jahrelangen Missbrauch, den die Ältesten der Gemeinde laut ihrer Aussage ignorierten. „Keiner von uns wusste wirklich, was uns erwarten würde, aber dort zu sein, fühlte sich an, als wäre endlich eine Last von uns genommen worden.“

Für Befürworter wie Young schloss damit eine Lücke, die es Geistlichen aller Konfessionen ermöglichte, Missbrauch zu vertuschen. Für Gegner war es ein Angriff auf die Religionsfreiheit, der keine Ausnahme für heilige Riten wie die Beichte machte.

Die Gegenreaktion lässt nicht auf sich warten

In diesem Moment beendete Ferguson einen zwei Jahrzehnte andauernden Kampf – und eröffnete einen neuen. Als sich der Saal an diesem Morgen leerte, konnte niemand – nicht einmal Ferguson – ahnen, wie schnell sich die Gegner des Gesetzes mobilisieren würden.

Innerhalb von 72 Stunden leitete Trumps Justizministerium unter der Leitung von Generalstaatsanwältin Pam Bondi eine Untersuchung gemäß dem Ersten Verfassungszusatz gegen das, was es als „antikatholisches“ Gesetz bezeichnete.

Die Erzdiözese Seattle reichte zusammen mit den Diözesen Yakima und Spokane eine Bundesklage ein – Etienne v. Ferguson – mit der Begründung, das neue Gesetz sei ein direkter Schlag gegen die katholische Kirche, da es Priester dazu zwinge, sich zwischen der Befolgung staatlicher Vorschriften und der Verletzung einer zentralen religiösen Pflicht zu entscheiden.

Der rechtliche Showdown beginnt

Am 23. Juni stellte sich dann das US-Justizministerium offiziell hinter die katholische Kirche und reichte einen formellen Antrag auf Intervention in dem Fall ein – ein Antrag, der am Dienstag gewährt wurde.

Und am Freitag erließ Richter David G. Estudillo eine einstweilige Verfügung, die die Durchsetzung des neuen Gesetzes „in Bezug auf das Sakrament der Beichte“ für die Diözesen Seattle, Yakima und Spokane wenige Tage vor seinem Inkrafttreten am 27. Juli blockierte.

Was als Maßnahme zur Schließung einer gefährlichen Gesetzeslücke begann, entwickelte sich zu einem hochbrisanten nationalen Streit über die Grenzen der Religionsfreiheit: Darf die Lehre der Kirche säkulare Gesetze außer Kraft setzen, wenn beide miteinander in Konflikt stehen?

Die juristische und ethische Kernfrage

Im Kern dreht sich dieser Streit um eine entscheidende Frage, mit der sich die Gerichte – und nun auch das ganze Land – auseinandersetzen müssen: Wo endet die Religionsfreiheit und wo beginnt die Pflicht zum Schutz von Kindern?

Washington schließt die Lücke für Geistliche

Nach dem neuen Kinderschutzgesetz des Bundesstaates Washington sind Geistliche aller Konfessionen ebenso wie Ärzte, Krankenschwestern, Sozialarbeiter, Lehrer, Polizeibeamte, Kinderbetreuer und andere Personen in der Pflicht.

Das Gesetz zwingt Priester nicht, vor Gericht auszusagen, Notizen herauszugeben oder das Anwaltsgeheimnis zu verletzen. Was es tut, ist eng gefasst, aber folgenreich: Wenn Geistliche von Kindesmissbrauch erfahren – selbst während der Beichte –, müssen sie innerhalb von 48 Stunden die Behörden benachrichtigen.

Nationale Unterschiede und die Rolle der RFRA

Diese einzige Anforderung schließt eine Lücke, die die meisten Bundesstaaten noch immer weit offen lassen.

In den gesamten USA sind die Gesetze zur Meldung von Kindesmissbrauch ein fragmentiertes Flickwerk, das durch jahrzehntelange politische Kompromisse und religiöse Lobbyarbeit geprägt ist. In den letzten zwei Jahrzehnten sind Bemühungen in anderen Bundesstaaten – wie Kentucky, Montana, North Dakota und Wisconsin – zur Aufhebung der Ausnahmeregelung für Geistliche regelmäßig lange vor einer öffentlichkeitswirksamen Entscheidung ins Stocken geraten.

Technisch gesehen sind Geistliche in allen 50 Bundesstaaten, in Washington, D.C. und auf Guam verpflichtet, Kindesmissbrauch zu melden. Aber 33 Bundesstaaten sehen Ausnahmen für Informationen vor, die in der Beichte oder in der Seelsorge erfahren werden.

Washingtons Position im Vergleich zu anderen Bundesstaaten

Washington schließt sich nun nur sechs anderen Bundesstaaten an – darunter einige der religiös konservativsten des Landes –, die Ausnahmen für Geistliche vollständig abschaffen: New Hampshire, North Carolina, Oklahoma, Rhode Island, Texas und West Virginia.

Aber selbst dort, wo solche Gesetze auf dem Papier stehen, ist ihre Durchsetzung oft ein aussichtsloses Unterfangen. Das liegt daran, dass 36 Bundesstaaten entweder eigene Gesetze zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit (Religious Freedom Restoration Acts, RFRA) oder Verfassungsbestimmungen haben, die eine „strenge Prüfung” von Gesetzen vorschreiben, die die Ausübung der Religion einschränken. In diesen Bundesstaaten sind Meldepflichten, die sich auf die Beichte beziehen, fast unmöglich durchzusetzen. In weiten Teilen des Landes bedeutet dies, dass ein Priester oder Pastor Missbrauch legal geheim halten kann, wenn er in einem vertraulichen Rahmen offenbart wird.

Ein umstrittenes Sakrament im Mittelpunkt

Washington hat kein RFRA auf Bundesstaatsebene, aber seine Verfassung wurde zeitweise so ausgelegt, dass sie eine strenge Prüfung von Ansprüchen auf Religionsfreiheit verlangt. Diese Unsicherheit in Bezug auf religiöse Ausnahmen – und insbesondere in Bezug auf die Beichte – ist einer der Gründe, warum das neue Gesetz in Washington so umstritten ist.

Für Katholiken ist die Beichte nicht nur eine private Seelsorge, sondern ein grundlegendes Sakrament. Hinter dem Paravent beichtet ein Gemeindemitglied leise, was seine Seele belastet: „Segnen Sie mich, Vater, denn ich habe gesündigt.“ Der Priester hört zu, berät, schreibt eine Buße vor und erteilt die Absolution. Dieser als Versöhnung bekannte Ritus ist für das spirituelle Leben unerlässlich: Ohne ihn können Gläubige die Eucharistie, den zentralen Akt der Verehrung in der Kirche, nicht empfangen.

Heiligkeit der Beichte versus staatliches Interesse

In einer öffentlichen Erklärung mit dem Titel „Clergy: Answerable to God or the State?” (Geistliche: Gott oder dem Staat gegenüber verantwortlich?) berief sich der Erzbischof von Seattle, Paul D. Etienne – der Hauptkläger in der Klage der Kirche gegen Washington – auf das kanonische Recht, das die Beichtgeheimnis als „unantastbar” betrachtet und dessen Verletzung unter Strafe stellt. Er warnte unmissverständlich, dass jeder Priester, der gegen dieses Gebot verstößt, um Kindesmissbrauch zu melden, mit dem Ausschluss aus der Kirche zu rechnen habe.

Im Gegensatz zum Missbrauch eines Kindes löst die Verletzung des Beichtgeheimnisses eine „latae sententiae“ aus: die automatische Exkommunikation.

Das Justizministerium mischt sich ein

„Wissen Sie, Jesus spricht in Matthäus 18,6 über den Schutz von Kindern“, sagt Hiram Sasser, General Counsel beim First Liberty Institute, der Rechtsberatungsorganisation, die die Erzdiözese Seattle vertritt. Er zitiert die Stelle, in der Jesus warnt, dass jedem, der ein Kind zum Straucheln bringt, ein Mühlstein um den Hals gehängt und er ins Meer geworfen werden soll.

„Sie streben nicht das gleiche Maß an Ausnahmeregelungen an, das Anwälten gesetzlich gewährt wird“, sagt er über die katholische Kirche. „Wenn sie das täten, würde ich wahrscheinlich nicht daran teilnehmen wollen, sie zu vertreten, weil ich diese Dinge für wichtig halte. Die einzige Ausnahme, die wir fordern, betrifft nur das Sakrament der Beichte.“

Nicht so jedoch das Justizministerium unter Trump, das ein weitaus umfassenderes Argument vorbringt, das das Gesetz an der Wurzel packt.

Mit der Einreichung einer formellen Beschwerde verbündet sich das Justizministerium faktisch mit den katholischen Bischöfen Washingtons, um das Meldepflichtgesetz des Bundesstaates zu kippen – eine der aggressivsten Maßnahmen der Bundesregierung zur Unterstützung organisierter Religion in jüngster Zeit.

Argumente für Religionsfreiheit – und Gegenwehr

„Gesetze, die ausdrücklich religiöse Praktiken wie das Sakrament der Beichte ins Visier nehmen, haben in unserer Gesellschaft keinen Platz“, sagte der stellvertretende Generalstaatsanwalt Harmeet K. Dhillon, der die Bürgerrechtsabteilung des Justizministeriums leitet, in einer Pressemitteilung vom 23. Juni.

Es ist eine klare Trennung. Die Bischöfe stellen dies als einen begrenzten Kampf zum Schutz des heiligen katholischen Ritus der Beichte dar. Das Justizministerium sieht darin etwas viel Größeres: eine umfassende Bedrohung der Religionsfreiheit für alle. Während die Kirche eine chirurgische Ausnahmeregelung fordert, will die Bundesregierung das gesamte Gesetz abschaffen, damit alle Geistlichen wieder aus der Meldepflicht entlassen werden.

Der Vergleich mit säkularen Berufsgeheimnissen

In seiner Klage argumentiert das Justizministerium, dass das Gesetz in Washington Geistliche in unfairer Weise herausgreift, während säkulare Berufe wie Therapeuten und Anwälte ähnliche Vertraulichkeitsvorschriften beibehalten dürfen.

Dieser Vergleich hinkt jedoch.

Das Anwaltsgeheimnis ist keine aus Respekt vor dem Berufsstand gewährte Geheimhaltungspflicht, sondern eine Regel zum Schutz des Rechtssystems.

Geistliche im rechtlichen Niemandsland

Mandanten müssen sich frei mit ihren Anwälten unterhalten können, um faire Gerichtsverfahren zu gewährleisten – ein Privileg, das dem öffentlichen Interesse dient, nicht dem des Anwalts. Das Anwaltsgeheimnis zwischen Psychotherapeut und Patient ist ebenfalls so ausgestaltet, dass Patienten ermutigt werden, sensible persönliche Informationen preiszugeben, die für eine wirksame Behandlung unerlässlich sind. Darüber hinaus sind in den meisten Bundesstaaten, darunter auch Washington, zugelassene Therapeuten meldepflichtig und gesetzlich verpflichtet, Verdachtsfälle von Kindesmissbrauch zu melden. Beide Privilegien werden vom Staat geregelt, durch Zulassungsbehörden durchgesetzt und sind an ausdrückliche ethische Regeln gebunden.

Geistliche hingegen sind weder zugelassen noch reguliert. Ihr Anspruch auf absolute Vertraulichkeit existiert seit jeher außerhalb jedes formellen Kontrollsystems und schafft einen Raum, in dem institutionelle Interessen den Schutz von Kindern übertrumpfen können – und in dem intime Kenntnisse über Gemeindemitglieder von den Machthabern missbraucht werden können.

Dennoch behauptet die katholische Kirche, dass sie über die Verteidigung des Beichtgeheimnisses hinaus mit ihren internen Reformen dem Staat beim Schutz von Kindern einen Schritt voraus sei und daher keiner zusätzlichen Kontrolle bedürfe.

Rückblick auf die Reformen nach „Spotlight“

Nach der Untersuchung „Spotlight” des Boston Globe im Jahr 2002 und anderen brisanten Berichten, die weit verbreiteten sexuellen Missbrauch und Vertuschungen aufdeckten, war die katholische Kirche gezwungen, sich einer selbst verursachten Krise zu stellen. Als Reaktion darauf hat sie eine Reihe von Reformen auf den Weg gebracht, die ihrer Meinung nach einen ernsthaften Wandel beweisen.

Die US-amerikanische Bischofskonferenz hält sich nun an die Charta zum Schutz von Kindern und Jugendlichen, die unabhängige Prüfungen, Laienaufsichtsgremien und nationale Richtlinien vorsieht, nach denen Geistliche und Laienmitarbeiter verpflichtet sind, Verdachtsfälle zu melden.

Kritik an der Wirksamkeit dieser Maßnahmen

Darüber hinaus betonen die Diözesen Seattle, Spokane und Yakima, dass Priester angewiesen sind, mutmaßliche Täter oder Opfer außerhalb der Beichte zu beraten, wo eine Meldepflicht besteht. Sie weisen darauf hin, dass alle drei Diözesen laut Gerichtsunterlagen einer Prüfung durch Dritte unterzogen wurden und Gesetze zur Meldepflicht unterstützt haben, sofern die Beichte davon ausgenommen ist.

Untersuchungen zeigen jedoch, dass diese selbst auferlegten Schutzmaßnahmen wiederholt versagt haben, weitere Vertuschungen zu verhindern – nicht nur in Washington, sondern landesweit.

Ein Bericht der Grand Jury von Pennsylvania aus dem Jahr 2018 ergab, dass mehr als 300 katholische Priester über einen Zeitraum von 70 Jahren in sechs Diözesen über 1.000 identifizierbare Kinder missbraucht haben, wobei wahrscheinlich Tausende weitere Fälle nicht erfasst wurden. Die Grand Jury dokumentierte, wie Kirchenführer Opfer davon abhielten, Anzeige zu erstatten, Strafverfolgungsbehörden unter Druck setzten, Ermittlungen einzustellen, und beschuldigte Priester systematisch in neue Gemeinden versetzten, ohne die Gemeinden darüber zu informieren.

Zu den schlimmsten Fällen gehörten ein Priester, der ein Mädchen nach einer Mandelentfernung im Krankenhaus vergewaltigte, ein anderer, der eine Minderjährige schwängerte und ihre Abtreibung arrangierte, sowie koordinierte Anweisungen der Diözese, Vergewaltigungen als „unangemessenen Kontakt” zu bezeichnen und Entlassungen als „Krankschreibungen” zu bezeichnen.

Die Macht der Sprache und der Vertuschung

Die Untersuchung deckte „geheime Archive” der Diözese auf, in denen Missbrauchsvorwürfe erfasst wurden, interne Kirchenanwälte, die Unterlagen schützten, und Taktiken, die ausdrücklich darauf abzielten, „Skandale zu vermeiden”, während hochrangige Kirchenvertreter, die Vertuschungen ermöglichten, ihre Posten behielten oder befördert wurden.

Eine Untersuchung der Associated Press aus dem Jahr 2019 ergab, dass mehr als 900 Geistliche in den USA glaubwürdig des sexuellen Missbrauchs von Kindern beschuldigt wurden, aber nicht in den Offenlegungslisten der Diözesen und Orden aufgeführt waren, was erhebliche Lücken in der von der Kirche versprochenen landesweiten Transparenz aufdeckte.

Die internen Prüfungen der US-amerikanischen Bischofskonferenz zeigen gravierende Lücken auf. Die jährlichen Compliance-Prüfungen, die von den Bischöfen selbst finanziert und überwacht werden, stützen sich stark auf die Selbstauskünfte der Diözesen und haben wiederholt Mängel bei der vollständigen Umsetzung von Schutzmaßnahmen aufgezeigt. Überlebende und Interessenvertreter argumentieren, dass das System der Wiederherstellung der öffentlichen Glaubwürdigkeit Vorrang vor echter Rechenschaftspflicht einräumt und die weltlichen Behörden außen vor lässt.

In ihrem wegweisenden Bericht aus dem Jahr 2004 räumte die nationale Untersuchungskommission der US-Bischöfe ein, dass „in der Vergangenheit Geheimhaltung eine Atmosphäre geschaffen hat, die den Heilungsprozess behindert und in einigen Fällen die Wiederholung sexuellen Missbrauchs ermöglicht hat“.

Privilegien in verschiedenen Religionen

Die katholische Kirche hat zwar Reformbemühungen unternommen, doch ihre Bilanz ist ein Paradebeispiel für die Grenzen der Selbstregulierung von Institutionen, insbesondere wenn diese ihre eigene Transparenz, Disziplin und Rechenschaftspflicht kontrollieren.

Dieses Problem reicht weit über den Katholizismus hinaus und betrifft die gesamte Glaubenslandschaft.

Etienne v. Ferguson stützt sich auf das Argument, dass das Gesetz in Washington katholischen Geistlichen besondere Belastungen auferlegt, die für andere Religionen nicht in gleichem Maße gelten. „Da die katholische Kirche eine der wenigen religiösen Organisationen mit einer Doktrin der absoluten Vertraulichkeit ist“, so die Klage, „zielt das Gesetz in Washington speziell auf katholische Priester ab und belastet sie in besonderer Weise.

Im Mittelpunkt der Reformbemühungen, als Washingtons neues Gesetz zur Meldepflicht durch den Gesetzgeber ging, standen jedoch Beweise dafür, wie das Beichtgeheimnis in anderen Glaubensgemeinschaften ausgenutzt worden war.

Befürworter argumentierten, dass es bei der Abschaffung der Ausnahmeregelung für Geistliche nicht darum gehe, eine bestimmte Glaubensgemeinschaft zu benachteiligen, sondern gleiche Wettbewerbsbedingungen zu schaffen – damit alle religiösen Institutionen, unabhängig von ihrer Macht, beim Schutz von Kindern nach den gleichen Regeln spielen müssen.

Religiöse Sonderrechte im Fokus

Gerichtsakten zeigen, dass die Zeugen Jehovas – die seit Jahrzehnten betonen, dass sie keine Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien machen – dennoch die aus dem Katholizismus stammende Ausnahmeregelung umfassend geltend gemacht haben, um interne Gespräche im Zusammenhang mit Missbrauchsvorwürfen, die vor Gericht angefochten wurden, zu schützen. Dabei ging es nicht nur um direkte Geständnisse, sondern auch um Gespräche mit Gemeindeleitern, Rechtsberatern und Mitarbeitern in ihrer weltweiten Zentrale.

„Auch wenn die Zeugen Jehovas den Begriff ‚Klerus‘ im religiösen Kontext nicht auf Älteste anwenden, ist die rechtliche Definition von ‚Klerus‘ weitaus umfassender“, sagt Jarrod Lopes, nationaler Sprecher der Zeugen Jehovas. Er weist darauf hin, dass Älteste regelmäßig Informationen über Missbrauchsvorwürfe untereinander und mit der Zentrale der Glaubensgemeinschaft austauschen, und argumentiert, dass diese Art der internen Kommunikation unerlässlich sei. „Nichts in der Bibel oder in den Glaubensgrundsätzen und Praktiken der Zeugen Jehovas hindert Älteste daran, diese Details intern vertraulich weiterzugeben, um den Schutz von Kindern zu gewährleisten“, fügt er hinzu.

Die religiöse Organisation mit mehr als 9 Millionen Mitgliedern arbeitet innerhalb eines strukturierten Rahmens von Richtlinien, die festlegen, wie Missbrauchsvorwürfe innerhalb der Gemeinde untersucht und behandelt werden. Diese sind weitgehend intern, selbst in Fällen, in denen es um schwerwiegendes Fehlverhalten geht.

Missbrauchsvertuschung über Konfessionsgrenzen hinweg

Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist der Fall Caekaert v. Watchtower aus dem Jahr 2020 in Montana, wo Älteste in Gemeinden der Zeugen Jehovas Vorwürfe des sexuellen Missbrauchs von Kindern untersuchten, den Beschuldigten verhörten, sein Geständnis detailliert dokumentierten und diese Unterlagen an die Zentrale der Glaubensgemeinschaft in New York schickten.

Die Kläger argumentierten, dass die Unterlagen nicht als vertrauliche Kommunikation von Geistlichen geschützt werden sollten, da mehrere Älteste beteiligt waren und die Details an die Zentrale der Kirche weitergeleitet wurden, aber das Gericht war anderer Meinung. Es entschied, dass eine solche interne Behandlung von Missbrauchsvorwürfen – unabhängig von ihrem Umfang – nach montanischem Recht in den Bereich der etablierten religiösen Praxis der Kirche falle und somit durch das Zeugnisverweigerungsrecht von Geistlichen geschützt sei.

Die Entscheidung schützte sogar Geständnisse von Missbrauch vor der Offenlegung und schuf damit einen Präzedenzfall, wonach institutionelle Geheimhaltung aufrechterhalten werden kann, solange sie als religiöses Protokoll formalisiert ist. Der Fall in Montana endete mit einem Vergleich, aber die Rechtsstrategie der Organisation blieb nicht unbeanstandet. Philip Brumley, langjähriger General Counsel der Zeugen Jehovas, wurde mit einer Strafe von über 150.000 Dollar belegt, weil er eidesstattliche Erklärungen vorgelegt hatte, in denen fälschlicherweise behauptet wurde, die Organisation der Zeugen Jehovas habe in den Jahren, in denen der Missbrauch stattfand, keine Rolle in den Gemeinden in Montana gespielt. Ein Bundesrichter bezeichnete seine Erklärungen als „leichtfertig und irreführend” und stellte fest, dass sie die Gerechtigkeit in Fällen von sexuellem Kindesmissbrauch verzögert hätten.

Rechtlicher Schutz durch Struktur – nicht durch Inhalt

Im ganzen Land haben andere Glaubensgemeinschaften sich auf das Privileg des Klerus berufen, um Missbrauch hinter verschlossenen Türen zu verbergen.

In Arizona erlaubte der Oberste Gerichtshof des Bundesstaates den Bischöfen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Beweise zurückzuhalten, nachdem ein Mann, der den Missbrauch seiner Töchter gestanden hatte, jahrelang weitergemacht hatte. In Kalifornien wehrte sich Scientology gegen gerichtliche Anordnungen zur Herausgabe Tausender interner Unterlagen mit dem Argument, dass enge Gesetze zum Beichtgeheimnis katholische Beichten gegenüber ihrem Ansatz mit mehreren Geistlichen unfair begünstigten.

Was als begrenzter Schutz für die Intimität der Beichte begann, hat sich zu einem weitreichenden Rechtsschutz entwickelt, der nicht die Kirchenbänke, sondern die Kanzel schützt. Und je tiefer religiöse Institutionen die Vertraulichkeit in ihrer Lehre verankern, desto stärker wird ihre rechtliche Abschottung, selbst wenn Missbrauch unbestritten ist und Dutzende von Personen beteiligt sind.

Diese sich häufenden Beweise – wie andere Glaubensgemeinschaften das Beichtgeheimnis ausgenutzt haben, um die Meldung von Kindesmissbrauch zu umgehen – haben Washington zu Reformen veranlasst.

Der eigentliche Auslöser

Im Jahr 2022 ging der investigative Journalist Wilson Criscione aus Seattle Vorwürfen sexuellen Missbrauchs von Kindern in Gemeinden der Zeugen Jehovas im Bundesstaat Washington nach. Das Ergebnis war eine brisante Enthüllungsgeschichte für InvestigateWest, die nicht nur ein jahrzehntelanges Muster sexuellen Missbrauchs von Kindern aufdeckte, sondern auch koordinierte Bemühungen, diesen zu vertuschen.

Crisciones Bericht enthüllte, dass in Fällen von mutmaßlichem Missbrauch die Ältesten der Gemeinde einem internen Drehbuch folgen, einem Standardprotokoll, das in den internen Richtlinien der Organisation verankert ist und oft die Strafverfolgungsbehörden umgeht.

„Wenn ein Ältester in einer Gemeinde der Zeugen Jehovas von einem Missbrauchsvorwurf erfährt, ist er angewiesen, sich unverzüglich an die Rechtsabteilung der Wachtturm-Gesellschaft zu wenden, um sich über die Rechtslage in dem Bundesstaat, in dem er lebt, zu informieren“, sagt Lopes, der nationale Sprecher der Zeugen Jehovas. „Wir betrachten die Einhaltung der Gesetze des Landes als eine Erweiterung der Gehorsamkeit und Verehrung Gottes.“

Lopes sagt, dass sie die aktuellsten Versionen aller Meldepflichten in den Vereinigten Staaten überwachen.

Gerichtliche Anerkennung religiöser Protokolle

In vielen Fällen stellte Criscione jedoch fest, dass Älteste ausdrücklich angewiesen wurden, Meldungen zurückzuhalten, sofern dies nicht gesetzlich vorgeschrieben war. In Washington gab es keine solche Vorschrift. Jahrzehnte zuvor hatten Gesetzgeber Geistliche stillschweigend von der Liste der meldepflichtigen Personen gestrichen und damit eine rechtliche Lücke geschaffen, die jahrzehntelanges Schweigen ermöglichte.

Crisciones Bericht erregte die Aufmerksamkeit von Mary Lou Dickerson, einer ehemaligen demokratischen Abgeordneten aus Seattle. Zwei Jahrzehnte zuvor hatte sie jahrelang versucht, die Lücke zu schließen, die Crisciones Artikel aufgedeckt hatte.

Im Jahr 2005 hatte Dickerson einen Gesetzentwurf eingebracht, der Geistliche zur Meldung von Verdachtsfällen von Kindesmissbrauch verpflichtet hätte. Dickerson, eine ehemalige Katholikin, die Mitte der 1960er Jahre aus der Kirche ausgetreten war, hat einen Master-Abschluss in Sozialarbeit und betrachtete sich selbst als eine der wenigen echten Kinderrechtsaktivistinnen in der damaligen Legislative.

Dennoch fühlte sie sich der politischen Macht der Erzdiözese Seattle nicht gewachsen.

„Ich hatte das Gefühl, dass die katholische Kirche ihre politische Macht – und zwar sehr stark – einsetzte, um diesen Gesetzentwurf zu verhindern“, sagt sie. „Sie haben alles in ihrer Macht Stehende dagegen unternommen und maßgeblich zu seiner Ablehnung beigetragen.“

Rechtliche Konsequenzen für Falschaussagen

Jahre später wurde ihre Entschlossenheit wieder geweckt. Obwohl sie sich seit mehr als einem Jahrzehnt aus der Landespolitik zurückgezogen hatte, griff sie zum Telefon.

„Sie rief mich an und sagte: ‚Hey, du solltest wissen, dass ich daran gearbeitet habe, und ich würde mich freuen, wenn du das aufgreifen würdest‘“, erzählt die Senatorin Noel Frame, eine Überlebende sexuellen Kindesmissbrauchs, die heute denselben Bezirk vertritt wie Dickerson einst.

Was folgte, war ein dreijähriger Kampf in der Legislative, um das zu vollenden, was Dickerson begonnen hatte, und Washington – lange Zeit ein nationaler Sonderfall – in die moderne Ära des Kinderschutzes zu führen.

Frame sah sich nun, wie Dickerson Jahrzehnte zuvor, mit einer der dringendsten verfassungsrechtlichen Herausforderungen Washingtons – und sogar der gesamten Nation – konfrontiert: der Vereinbarkeit des Ersten Verfassungszusatzes mit der säkularen Aufgabe des Staates, seine Schwächsten zu schützen.

Die Lücke schließen

Nach dem wegweisenden 1962 Kempe Report über misshandelte Kinder verabschiedeten die Bundesstaaten rasch Gesetze zur Meldung von Kindesmissbrauch, oft auf Drängen der Bundesregierung. Das in Washington entstandene Gesetz wurde 1971 aktualisiert, um Geistliche zur Meldung zu verpflichten.

Doch 1975 strichen die Gesetzgeber in einer Sondersitzung stillschweigend die Geistlichen von der Liste der meldepflichtigen Personen und begruben dies ohne Debatte oder Ankündigung in einer größeren Gesetzesreform. Warum dies so ist, bleibt eine juristische Geistergeschichte über eine wichtige Schutzmaßnahme, die stillschweigend aufgehoben wurde, aber fünf Jahrzehnte lang Bestand hatte.

Als 2023 Versuche unternommen wurden, dieses Gesetz zu aktualisieren, war Washingtons Rahmenwerk nicht nur eine Ausnahmeerscheinung, sondern gehörte zu den liberalsten des Landes – es war der einzige Bundesstaat, der eine Rücknahme der Meldepflicht für Geistliche (1971) vollzogen hatte und diese nie wieder eingeführt hatte.

Auf dem Papier spaltete das Gesetz die Gesetzgeber entlang vorhersehbarer Parteigrenzen. Hinter verschlossenen Türen zwang es jedoch zu unerwarteten Auseinandersetzungen, insbesondere für diejenigen, die zwischen politischer Identität, religiöser Tradition und der Pflicht zum Schutz von Kindern standen.

Auch andere Religionsgemeinschaften betroffen

In den Jahren 2023 und 2024 wurde der Gesetzentwurf zwischen den Kammern hin- und hergeschoben, während die Gesetzgeber über das Privileg des Klerus stritten. Er wurde zunächst mit einer Ausnahmeregelung für Beichte vom Senat verabschiedet, aber das Repräsentantenhaus strich diese, nachdem Missbrauchsopfer und Aktivisten auf die Risiken hingewiesen hatten. Der Senat lehnte die Änderung ab. Trotz wiederholter Verhandlungen konnten sich die beiden Seiten über ein Jahr lang nicht einigen.

In diesem Jahr versuchten die Gesetzgeber eine geschickte Korrektur und entwarfen ein „begrenztes” Privileg, das nur die katholische Beichte schützte und andere Religionen wie Zeugen Jehovas oder Mormonen ausschloss.

Diese Version des Gesetzentwurfs fand breite parteiübergreifende Unterstützung und sogar die Zustimmung der Erzdiözese Seattle selbst.

Die Rolle des Journalismus

In einer E-Mail, die Rolling Stone vorliegt, teilte Jean Welch Hill, die neu ernannte Leiterin der Washington State Catholic Conference, den Befürwortern der Änderung mit, dass die Konferenz „sich Ihrer Änderungen nicht widersetzen würde”, fügte jedoch eine Warnung hinzu: „Bitte erwähnen Sie die WSCC oder die Erzdiözese in öffentlichen Erklärungen zur Unterstützung oder Ablehnung nicht.”

Weder die WSCC noch Hill reagierten auf Anfragen nach einer Stellungnahme.

Katholische Überlebende, die im Repräsentantenhaus aussagten, verurteilten den Gesetzentwurf jedoch als Ausnahmeregelung, die genau die Institution schützen solle, die ihnen Schaden zugefügt hatte.

Da es keine Aussicht auf Zustimmung im Senat gab, scheiterte der Gesetzentwurf im Ausschuss.

Unterdessen leitete der damalige Generalstaatsanwalt Bob Ferguson eine Untersuchung der Erzdiözese wegen des Umgangs mit Missbrauchsvorwürfen ein und klagte auf Herausgabe interner Unterlagen – ein Fall, der noch immer vor Gericht anhängig ist.

Politische Blockade und späteres Wiederaufleben

Als die Gesetzgeber in diesem Jahr erneut darauf drängten, Geistliche zur Meldung von Missbrauch zu verpflichten, strömten katholische Lobbyisten nach Olympia und brandmarkten den Gesetzentwurf als direkten Angriff auf das heilige Beichtgeheimnis. Sie setzten ihre schwersten Geschütze ein – darunter Hill, prominente Priester und eine kleine Armee von Kirchenanwälten –, um die Abgeordneten in beiden Kammern unter Druck zu setzen.

Zeitweise schienen mehrere Republikaner ihre Position zu nutzen, um die institutionelle Stimme der Kirche selbst zu wiederholen.

Ein Gesetzgeber, Rep. Phil Fortunato, bezeichnet sich selbst als de facto Anführer der sogenannten „Catholic Caucus“ – einer informellen Gruppe katholischer republikanischer Abgeordneter, die es seiner Aussage nach als Teil ihrer Aufgabe im öffentlichen Amt betrachten, die Interessen der Kirche zu vertreten.

„Jede Woche halten wir in Olympia eine Messe ab. Wir organisieren das. Mein Büro koordiniert das sogar”, sagt Fortunato. „Und eines der Dinge, die wir versuchen, ist die Abstimmung mit der Katholischen Konferenz. Ich behalte den Überblick über alle Katholiken, die im Repräsentantenhaus und im Senat sitzen, und wie wir über bestimmte Themen abstimmen.”

Ein neuer Anlauf mit neuer Generation

Frame bestätigt dies und sagt, Fortunato habe E-Mails an alle Abgeordneten geschickt, die er für katholisch hielt, und sie aufgefordert, sich zusammenzuschließen, um die Verabschiedung ihres Gesetzes zu verhindern.

Dennoch ist die Haltung der Kirche unter den katholischen Gesetzgebern nicht einheitlich. Mehrere selbstbekennende Katholiken in der staatlichen Legislative unterstützten den Gesetzentwurf mit Nachdruck.

Die Opposition stieß auf eine beeindruckende, vielfältige Koalition – ehemalige Zeugen Jehovas, aktuelle und ehemalige Katholiken, Missbrauchsopfer, Glaubensführer und sogar Schulkinder, die alle eine gemeinsame Forderung hatten: alle Schlupflöcher zu schließen.

Unter ihnen war Mary Dispenza, eine ehemalige Nonne, lebenslange Katholikin und Überlebende von Missbrauch durch Geistliche. Am Morgen der Unterzeichnung des Gesetzes stand sie mit Tränen in den Augen hinter Gouverneur Ferguson, um einen Moment mitzuerleben, für den sie jahrelang gekämpft hatte.

„Wir wollen das Beste des Katholizismus, nämlich den Schutz von Kindern“, sagt Dispenza. „Geheimhaltung ist nicht das Beste der katholischen Kirche. Geheimhaltung schützt die Täter.“

Politische Kämpfe und moralische Dilemmata

Dispenza war fast 50 Jahre alt und arbeitete in der Seelsorge der Erzdiözese Seattle, als ein obligatorischer Workshop zum Thema sexuelles Fehlverhalten ihre ersten Flashbacks auslöste: eine Vision von sich selbst als Siebenjährige, die 1947 in einem dunklen Auditorium von einem Priester missbraucht wurde. Dieser Priester, der verstorbene Rev. George Neville Rucker, war noch jahrzehntelang tätig und wurde später von mehr als 30 Kindern beschuldigt. Dispenza konfrontierte ihn und schloss sich einer Zivilklage an. Aber sie wurde später von der Kirche entlassen, nachdem sie sich Anfang der 90er Jahre als lesbisch geoutet hatte. 2014 veröffentlichte sie ein Buch mit dem Titel „Split“, in dem sie ihre Erfahrungen schildert.

Im Jahr 2003 wurden die Anklagen gegen Rucker fallen gelassen, nachdem ein Urteil des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten den Versuch Kaliforniens, alte Missbrauchsfälle durch eine Verlängerung der Verjährungsfrist wieder aufzurollen, für ungültig erklärt hatte. Rucker, der in einem Heim für pensionierte Priester gelebt hatte, kam ohne Gerichtsverfahren frei. Er starb 2014.

„Ich glaube, hier geht es um Macht. Es geht nur um den Kampf um Macht“, sagt Dispenza. „Die katholische Kirche ist die größte und mächtigste Kirche der Welt … Aber Kinder haben keine Stimme. Sie haben keine Macht. Ich weiß nicht, wie es weitergehen wird, aber ich weiß, dass wir bereit sind, zu kämpfen. Wenn es sein muss, werden wir für die Kinder kämpfen.“

Dispenza war nicht die Einzige, die an diesem Tag hinter dem Gouverneur stand.

Persönliche Opfer und wachsender Druck

Mit ihr war Tim Law – ein Anwalt und langjähriges Mitglied der Holy Rosary Catholic Church in Seattle, wo er vor 75 Jahren getauft wurde und die Grundschule besuchte; eine Gemeinde, die er noch heute als sein Zuhause bezeichnet.

„Meine Mutter und ihre Eltern waren seit 1920 Mitglieder. Meine Großeltern halfen während der Weltwirtschaftskrise beim Bau der Kirche“, sagt Law. „Das ist meine Gemeinde.“

Law ist Mitbegründer von „Ending Clergy Abuse“, einem internationalen Netzwerk von Überlebenden und Fürsprechern. Und im vergangenen Jahr arbeitete Law mit gemeinnützigen Gruppen wie dem „Clergy Accountability Project“ zusammen, um die Gesetzgebung im Bundesstaat Washington voranzubringen.

„Ich glaube fest an den Glauben der Kirche und das Evangelium Jesu, und dies ist meine Art, diesen Glauben zu leben“, sagt Law.

Er hat das letzte Jahrzehnt damit verbracht, die katholische Führung zu Reformen von innen heraus zu drängen. Vor fünf Jahren suchten er und andere lokale Katholiken ein Treffen mit dem Erzbischof von Seattle, Etienne, dem Hauptkläger in der Klage der Katholiken gegen den Bundesstaat Washington, um eine Art Wahrheits- und Versöhnungsprozess vorzuschlagen, der die Missbrauchsakten der Kirche zur Überprüfung öffnen und einen Weg in die Zukunft aufzeigen sollte.

Letzter politischer Sieg – und juristische Unsicherheit

„Er sagte immer wieder, er wolle kooperieren. Er sagt der Öffentlichkeit, er wolle kooperieren“, sagt Law. „Aber wenn sie sich in einem Raum versammeln, kommt nichts dabei heraus.“

Laws Engagement blieb nicht ohne Folgen.

Nur wenige Tage nach der Unterzeichnung des Gesetzes wurde Law laut eigenen Angaben von seinen langjährigen Aufgaben in seiner Gemeinde suspendiert – eine Anweisung, die seiner Aussage nach direkt von Erzbischof Etienne aus Seattle kam, nachdem Gemeindemitglieder ein Foto von Law zusammen mit dem Gouverneur bei der Veranstaltung im Mai in Umlauf gebracht hatten. Die Erzdiözese weist Laws Behauptungen zurück und erklärt in einer E-Mail, dass sie „keine Richtlinien für Laienführer hat, die sich öffentlich zu kontroversen Gesetzesvorhaben äußern“.

Dennoch konnten Befürworter wie Law und Dispenza das Repräsentantenhaus für sich gewinnen, das den Gesetzentwurf aus dem Ausschuss verabschiedete, bevor er im Haushaltsverfahren ins Stocken geriet. Der Senat ließ sich nicht beirren und brachte ihn mit einer deutlichen Mehrheit von 64 zu 31 Stimmen über die Ziellinie – und hörte endlich die Worte, für die sie jahrelang gekämpft hatten:

„Mit der verfassungsmäßigen Mehrheit ist der Gesetzentwurf 5375 des Senats für verabschiedet erklärt.“

Auf dem Weg zum Gericht

Washington trat in dieser Auseinandersetzung zu einem besonders brisanten politischen Zeitpunkt auf den Plan: geprägt von einer konservativen Rechtsbewegung der Trump-Ära, die vor Gericht aggressiv für Religionsfreiheit eintritt – während dasselbe Justizministerium wegen der Geheimhaltung der Epstein-Akten unter Druck steht, weil es Beweise gegen einen der berüchtigtsten Pädophilen und Sexhändler des Landes schützt. Der Einfluss konservativer religiöser Kreise prägt zunehmend die politischen Debatten in den USA und macht die Religionsfreiheit zu einem entscheidenden Thema in den Kulturkriegen des Landes.

Unter Donald Trump wurde die Bundesjustiz mit Dutzenden konservativer Richter umgestaltet, die expansiven Argumenten für Religionsfreiheit wohlwollend gegenüberstehen. Und dieses DOJ – angeführt von Trumps Ernannten – hat ein Muster ideologisch aufgeladener Rechtsstreitigkeiten im Namen religiöser Interessen gezeigt, die sogar lokale politische Auseinandersetzungen zu nationalen Verfassungskämpfen machen.

Trump – selbst wegen sexuellen Missbrauchs verurteilt – hat es vermieden, die katholische Kirche wegen ihrer eigenen Skandale zu kritisieren, und sich stattdessen als Verteidiger der Religion gegen staatliche Übergriffe dargestellt. Aber seine Beziehung zur religiösen Gemeinschaft verlief nicht reibungslos. Die katholische Kirche ist mit Trump wegen seiner harten Einwanderungspolitik offen aneinandergeraten. Im Juni schlossen sich zwei Dutzend Bischöfe einer interreligiösen Koalition an, um sein „Big Beautiful Bill” zu verurteilen, das Medicaid für einkommensschwache und behinderte Amerikaner kürzt, was die US-amerikanische Bischofskonferenz dazu veranlasste, eine ihrer schärfsten Verurteilungen seiner Sozialpolitik zu veröffentlichen.

Verfassungsfrage von nationaler Tragweite

Dennoch haben das Justizministerium der Trump-Ära und die katholische Kirche eine gemeinsame Basis gefunden, um den Bundesstaat Washington anzugreifen, auch wenn sie sich nicht darüber einig sind, wo die Grenze gezogen werden sollte. Sie haben eine seltene Allianz gegen eines der ersten Gesetze seit Jahrzehnten gebildet, das Geistlichen in Fällen von Kindesmissbrauch das Beichtgeheimnis aufhebt. Dies hat sich zu einem nationalen Brennpunkt entwickelt, zu einem Verfassungsfall, der im ganzen Land beobachtet wird und die Grenze zwischen Kirche und Staat neu definieren könnte.

Nur wenige Wochen vor Inkrafttreten des neuen Gesetzes zur Meldepflicht für Geistliche in Washington hat Papst Leo XIV. eine seltene öffentliche Rüge gegen das Schweigegebot der Geistlichen ausgesprochen. In einer Botschaft, die in Lima, Peru, wo er jahrzehntelang als Missionar tätig war, verlesen wurde, forderte Leo eine Kultur der „aktiven Wachsamkeit“ gegenüber allen Formen des Missbrauchs. „Diese Kultur”, schrieb er, „kann nur dann authentisch sein, wenn sie aus transparenten Prozessen und aufrichtigem Zuhören gegenüber denjenigen entsteht, die verletzt wurden. Dafür brauchen wir Journalisten”, so Vatican News.

Doch trotz der päpstlichen Aufrufe zu einer Kirche, die auf Transparenz und aktiver Wachsamkeit basiert, ziehen US-Kirchenvertreter Anwälte hinzu, um die Geheimhaltung von Missbrauchsgeständnissen zu verteidigen.

Eine Klage mit Signalwirkung

Die juristische Macht hinter der Klage der Katholiken macht deutlich, dass es sich hierbei nicht um eine lokale Auseinandersetzung handelt.

Neben dem First Liberty Institute und der in Seattle ansässigen Anwaltskanzlei Crowley Law Offices werden die Kläger von WilmerHale vertreten, einer globalen Kanzlei in Washington, D.C., die über eine große Zahl von Verfassungsrechtlern verfügt, sowie vom Becket Fund for Religious Liberty, der bereits erfolgreich wichtige Fälle zur Religionsfreiheit vor dem Obersten Gerichtshof verhandelt hat. Die Zusammensetzung dieses juristischen Dreamteams signalisiert die Absicht, eine Klage vor die Bundesgerichte zu bringen.

Die Zeugen Jehovas ihrerseits sagen, sie hätten „das Gesetz zur Meldung von Geistlichen in Washington genau beobachtet“, aber „noch keine Entscheidung darüber getroffen, ob das Gesetz angefochten werden soll“, so Sprecher Jarrod Lopes.

Am 16. Juni weitete sich das Schlachtfeld jedoch weiter aus, als eine Koalition orthodoxer Kirchen eine eigene Bundesklage einreichte und argumentierte, dass das Gesetz in Washington Priester dazu zwinge, sich zwischen der Verletzung des Beichtgeheimnisses und einer strafrechtlichen Verfolgung zu entscheiden. Vertreten durch die konservative Gruppe Alliance Defending Freedom – dieselbe Organisation, die hinter dem Gesetz stand, das 2022 zur Entscheidung des Obersten Gerichtshofs führte, das Bundesrecht auf Abtreibung aufzuheben – werden sie bei einer Anhörung am 25. Juli, nur zwei Tage vor Inkrafttreten des Gesetzes, eine einstweilige Verfügung beantragen.

Weitere Klagefronten entstehen

Bei der Bekanntgabe ihrer Klage schloss sich die Orthodoxe Kirche in Amerika den Worten der katholischen Bischöfe und des Justizministeriums an und bezeichnete das Gesetz Washingtons als „eklatante religiöse Diskriminierung“.

Ob diese zweite Klage die allgemeine Verfassungsklage stärkt oder die Behauptung der katholischen Kirche, sie werde gezielt angegriffen, weiter verkompliziert, bleibt abzuwarten.

Klar ist: Mit zwei laufenden Bundesklagen und der formellen Intervention des US-Justizministeriums aus verfassungsrechtlichen Gründen könnte die letzte Instanz in diesem Streit durchaus der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten sein. Und der Roberts-Gerichtshof im Jahr 2025 ist nicht mehr derselbe, der die moderne Doktrin der Religionsfreiheit geprägt hat. Der religiöse Konservatismus steht nicht mehr am Rande, sondern nimmt mittlerweile eine führende Position in der US-Justiz ein.

Im Juni 2025 sind sechs der neun Richter am Obersten Gerichtshof katholisch: Oberrichter John Roberts und die Richter Clarence Thomas, Samuel Alito, Sonia Sotomayor, Brett Kavanaugh und Amy Coney Barrett. Neil Gorsuch wurde katholisch erzogen, besucht aber eine episkopale Kirche. Die beiden übrigen Richter – Elena Kagan und Ketanji Brown Jackson – sind jüdisch bzw. konfessionslos protestantisch.

Der Weg zum Supreme Court

Sollten die Klagen gegen das Gesetz in Washington bis vor das höchste Gericht des Landes gelangen, könnte ein Sieg der Kläger nicht nur das Gesetz in Washington für ungültig erklären, sondern auch das Zeugnisverweigerungsrecht für Geistliche verfassungsrechtlich verankern und damit eine einstige gesetzliche Ausnahmeregelung in eine harte Grenze der staatlichen Macht verwandeln. Das könnte ähnlichen Reformbemühungen im ganzen Land einen Riegel vorschieben und andere Bundesstaaten daran hindern, ähnliche Schlupflöcher zu schließen, selbst im speziellen Kontext des Kindesmissbrauchs. Es könnte die erste Verfassungsänderung als Mittel nutzen, um ein System der rechtlichen Ausnahmeregelungen zu verankern.

Die Staatsanwaltschaft von Washington unter Generalstaatsanwalt Nick Brown stellte keine Beamten für eine Stellungnahme zur Verfügung, bestätigte jedoch per E-Mail, dass sie „jede rechtliche Anfechtung dieses Gesetzes selbstverständlich verteidigen werde“.

Aber der Staat weiß, dass ihm ein harter Kampf bevorsteht. Brown hat gegenüber seinen Anhängern privat eingeräumt, dass die rechtliche Lage schwierig ist. Laut einer mit den Gesprächen vertrauten Person sagte Brown bei einer privaten Veranstaltung gegenüber Befürwortern, er wünschte sich, die Gesetzgeber hätten vor der Verabschiedung des Gesetzes enger mit seiner Behörde zusammengearbeitet, da es aufgrund seiner engen Ausrichtung auf Geistliche schwer zu verteidigen sein könnte.

Ein Präzedenzfall mit nationaler Tragweite

Die Zukunft des neu geschaffenen Meldepflichten in Washington wurde bei einer Anhörung am 14. Juli, nur zwei Wochen vor seinem Inkrafttreten, noch ungewisser, als Richter David G. Estudillo dem Antrag des Justizministeriums auf Beitritt zur Klage stattgab.

Vier Tage später fällte Estudillo das Urteil und erließ eine einstweilige Verfügung, die es dem Staat untersagt, die Verpflichtung für katholische Geistliche in den Diözesen Seattle, Yakima und Spokane durchzusetzen, Kindesmissbrauchsfälle, die ihnen im Beichtstuhl anvertraut wurden, zu melden. Diese Anordnung setzt alle Strafen oder Strafverfolgungsmaßnahmen gegen Priester, die das Beichtgeheimnis wahren, aus, sodass das Gesetz für diese Diözesen bis zum Abschluss des Verfahrens Etienne v. Ferguson außer Kraft bleibt. (Orthodoxe Kirchen haben separat geklagt und unterliegen weiterhin dem neuen Gesetz von Washington, sofern sie nicht bei einer Anhörung am 25. Juli eine eigene einstweilige Verfügung erwirken.)

Zusammen mit der Beteiligung des DOJ haben die beiden Klagen das Gesetz von Washington zu einem juristischen Testfall mit hohem Einsatz gemacht. Ob das Versprechen, die Geheimhaltungspflicht von Geistlichen bei der Meldung von Missbrauch aufzuheben, Bestand hat oder aufgrund verfassungsrechtlicher Bedenken scheitert, liegt nun in den Händen der Gerichte.

Der Kampf geht weiter

„Kinder werden weiterhin leiden, weil religiöse Führer, denen sie vertrauen, keine Meldung machen, wenn Kinder ihnen erzählen, dass sie missbraucht werden”, sagt Senator Frame. „Die Leute fragen mich immer wieder: ‚Was passiert jetzt?‘ Was passiert, ist, dass Kinder, die missbraucht werden, weiterhin missbraucht werden. Punkt. Aus. Ende.”